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de Viktor E. Frankl · 1946
Publicado por primera vez en alemán en 1946 como Ein Psycholog erlebt das Konzentrationslager, El hombre en busca de sentido cuenta cómo un psiquiatra vienés sobrevivió tres años en cuatro campos nazis — Theresienstadt, Auschwitz-Birkenau, Kaufering y Türkheim — mientras su esposa embarazada, sus padres y su hermano no lo lograron. Viktor Frankl escribió el libro en nueve días, con la intención original de publicarlo de forma anónima, usando las condiciones extremas de la vida en el campo para poner a prueba una idea que ya había empezado a formular antes de su arresto: que el impulso primario del ser humano no es el placer de Freud ni el poder de Adler, sino el sentido. La Primera Parte es el relato autobiográfico de los campos; la Segunda Parte, “Logoterapia en pocas palabras”, agregada para la edición de 1962, expone el método terapéutico que Frankl construyó a partir de esa convicción. Esta edición suma un prólogo del rabino Harold Kushner y un epílogo de William J. Winslade al postscript de 1984 sobre el optimismo trágico.
Frankl nació en Viena en 1905 y a los tres años decidió que quería ser médico. De adolescente mantuvo correspondencia con Sigmund Freud, quien envió uno de los propios escritos de Frankl a una revista de psicoanálisis para su publicación. Para 1939 dirigía el departamento de neurología del Hospital Rothschild, el único hospital judío de Viena. En 1942 dejó vencer una visa de inmigración a Estados Unidos en lugar de dejar solos a sus padres ancianos en Austria; ese septiembre, él y su familia fueron arrestados y deportados. Durante los siguientes tres años pasó por cuatro campos antes de ser liberado en 1945, casi muerto de tifus. El primer día que volvió a Viena, se enteró de que su esposa embarazada, Tilly, había muerto en Bergen-Belsen; sus padres y su hermano también habían muerto en los campos. En lugar de emigrar, como hicieron muchos psiquiatras judíos sobrevivientes, Frankl se quedó en Viena y escribió este libro en nueve días en 1946, con la intención de que apareciera sin su nombre — reconsideró solo en el último momento, al decidir que un libro anónimo perdería la mitad de su valor. Para cuando escribió un nuevo prefacio en 1992, el libro ya llevaba casi cien impresiones en inglés y había sido traducido a veintiún idiomas; para 2006, las ventas superaban los doce millones de ejemplares en veinticuatro idiomas.
La afirmación central de Frankl es que, incluso bajo la privación total, hay una libertad que no puede confiscarse: la elección de la actitud. Lo rastrea hasta sus primeras horas en Auschwitz, cuando los recién llegados desfilaban frente a un oficial de las SS que señalaba, casi con pereza, hacia la izquierda o la derecha — trabajo, o la cámara de gas — sin que ninguno de ellos entendiera el significado del gesto. Cerca del 90 por ciento de su transporte, enviado a la izquierda, murió en cuestión de horas. A Frankl lo enviaron a la derecha, después de que el oficial lo observara, pareciera dudar, y luego le girara los hombros hacia ese lado con las manos — uno de los tantos giros arbitrarios que, según cuenta Frankl, decidían quién vivía y quién no, con poca relación con nada que los propios prisioneros hicieran. De esa experiencia, y de observar qué prisioneros conservaban algún dominio de sí mismos bajo años de abuso, Frankl construyó su afirmación más conocida: que todo puede quitársele a una persona menos una cosa, “la última de las libertades humanas — elegir la propia actitud ante cualquier conjunto de circunstancias, elegir el propio camino.”
Durante una marcha forzada hacia un sitio de trabajo, congelado y exhausto, Frankl se descubrió pensando en su esposa con tal intensidad que su rostro imaginado, escribe, era “más luminoso que el sol que empezaba a salir.” No tenía forma de saber si ella seguía viva — los prisioneros del campo no recibían correo — y más tarde entendió que eso no le importaba a la experiencia en sí: el amor, concluyó, iba mucho más allá de su presencia física — vivía con la misma plenitud en su interior, sin importar si ella seguía con vida para recibirlo. Fue en ese camino anónimo, todavía antes del amanecer, mientras avanzaban hacia el sitio de trabajo con el cielo apenas empezando a aclarar, que Frankl dice haber entendido por primera vez lo que poetas y pensadores religiosos habían querido decir durante siglos al llamar al amor la aspiración más alta de la humanidad: “La salvación del hombre es a través del amor y en el amor.”
Frankl describe a una joven que le dijo, alegre, que sabía que moriría en cuestión de días. Señalando por la ventana de la barraca un castaño con dos flores visibles en una rama, le dijo que era su única amiga en la soledad, y que le hablaba: “Aquí estoy — aquí estoy — soy la vida, la vida eterna.” Frankl usa momentos como este para argumentar que el sufrimiento, cuando de verdad no puede evitarse, se convierte en una tarea como cualquier otra — una que la persona puede asumir o rechazar. Ilustra el peligro de intentar escapar del propio destino con una vieja parábola persa: un sirviente huye a Teherán en el caballo más veloz de su amo tras encontrarse con la Muerte en el jardín, solo para que el amo, más tarde, le pregunte a la Muerte por qué había amenazado al sirviente — la Muerte responde que no lo había amenazado, solo mostrado sorpresa de encontrarlo todavía ahí, ya que tenía una cita para encontrarse con él esa misma noche, en Teherán. Enfrentar el sufrimiento en vez de huir de él, argumenta Frankl, exige invertir por completo la forma en que la gente suele plantear la pregunta del sentido: no preguntar qué puedes esperar todavía de la vida, sino reconocer que es la vida la que te pregunta a ti, día y hora tras hora, y que la única respuesta que vale es “la acción correcta y la conducta correcta”, no las palabras.
En la Segunda Parte, Frankl formaliza la teoría que su experiencia en el campo había puesto a prueba: que el impulso humano primario no es ni el principio del placer de Freud ni la voluntad de poder de Adler, sino lo que él llama la voluntad de sentido. Respalda la afirmación con datos de encuestas: en una encuesta de opinión en Francia, el 89 por ciento de los encuestados dijo necesitar “algo” por lo cual vivir, y el 61 por ciento nombró algo, o a alguien, por lo que estaría dispuesto a morir; cuando Frankl repitió la encuesta entre sus propios pacientes y personal en Viena, los resultados quedaron a menos de 2 por ciento de las cifras francesas. Un estudio distinto, con 7,948 estudiantes de cuarenta y ocho universidades, realizado por Johns Hopkins University, encontró que el 78 por ciento calificaba “encontrar un propósito y sentido en mi vida” como su primera meta, contra apenas 16 por ciento que eligió “ganar mucho dinero”. Cuando la voluntad de sentido se bloquea, Frankl llama al resultado frustración existencial; cuando esa frustración produce una neurosis real, la llama noógena, con origen no en el conflicto psicológico ordinario sino en la capacidad específicamente humana de preguntarse para qué es la vida. Reporta haber encontrado un “grado más o menos marcado” de este vacío existencial en el 25 por ciento de sus alumnos europeos, y en el 60 por ciento de los estadounidenses.
La logoterapia sostiene que el sentido puede alcanzarse de tres formas: creando una obra o realizando un acto, experimentando algo o amando a alguien, y — cuando ninguna de las dos primeras está disponible — a través de la actitud que la persona toma frente a un sufrimiento que no puede cambiarse. Frankl ilustra el tercer camino con un caso de su propia práctica: un médico ya mayor acudió a él incapaz de superar la muerte de su esposa dos años antes. En lugar de ofrecerle compasión, Frankl le preguntó qué habría pasado si él hubiera muerto primero, dejando a su esposa para llorarlo a él. El médico admitió que ella habría sufrido terriblemente. “Ya ve, doctor,” le dijo Frankl, “a ella se le ha ahorrado ese sufrimiento, y fue usted quien se lo ahorró — eso sí, al precio de que ahora usted tiene que sobrevivirla y llorarla.” El hombre le estrechó la mano a Frankl y se fue sin decir una palabra más; su duelo, una vez replanteado como una forma de protección que él le había dado a su esposa, había encontrado un sentido que antes no tenía.
La herramienta clínica más concreta de Frankl es lo que llama intención paradójica: en lugar de luchar contra un miedo, se guía al paciente a desear deliberadamente, incluso con humor, el resultado mismo que teme, lo que rompe el ciclo de ansiedad anticipatoria que reforzaba el síntoma en primer lugar. Su ejemplo más claro es un joven médico aterrado de sudar en público, un miedo que por sí solo bastaba para provocar el sudor. Frankl le dijo que la próxima vez que sintiera que se acercaba un episodio, se propusiera mostrarle a la gente exactamente cuánto podía sudar. Una semana después, el médico reportó que cada vez que se encontraba con alguien que antes le disparaba la ansiedad, ahora se decía a sí mismo: “¡Antes solo sudé un litro, pero ahora voy a derramar por lo menos diez litros!” La técnica funcionó: una fobia que había cargado durante cuatro años desapareció en una semana. Frankl reporta el mismo método resolviendo el calambre severo de escritor de un contador en cuarenta y ocho horas, una vez que le indicaron que intentara escribir con la peor letra posible en lugar de esforzarse por la pulcritud.
Escribiendo casi cuarenta años después de la guerra, en el postscript de 1984, Frankl acuñó la frase “optimismo trágico” para su respuesta ante lo que la logoterapia llama la tríada trágica: el dolor, la culpa y la muerte. Ninguno de los tres puede eliminarse a fuerza de argumentos, escribe, pero cada uno puede transformarse en algo — el sufrimiento en logro, la culpa en oportunidad de cambiar, y la mortalidad en un motivo para actuar responsablemente ahora en vez de después. Como prueba de que esto no es solo teoría, cita una carta de Jerry Long, paralizado del cuello para abajo a los diecisiete años tras un accidente de clavado, que tomaba cursos universitarios por teléfono y escribía a máquina con un puntero sujeto a la boca cuando le escribió a Frankl: “Me rompí el cuello, pero eso no me rompió a mí… Sé que sin el sufrimiento, el crecimiento que he logrado habría sido imposible.” Del mismo capítulo viene la regla que Frankl propone para enfrentar la mortalidad de frente: “vivir como si ya estuvieras viviendo por segunda vez, y hubieras actuado tan mal la primera vez como estás a punto de actuar ahora.”
“Quien tiene un porqué para vivir puede soportar casi cualquier cómo.”
“La salvación del hombre es a través del amor y en el amor.”
“Todo puede quitársele a un hombre menos una cosa: la última de las libertades humanas — elegir la propia actitud ante cualquier conjunto de circunstancias, elegir el propio camino.”
“Me rompí el cuello, pero eso no me rompió a mí.”
El hombre en busca de sentido está escrito para cualquiera que enfrente una situación que no puede cambiar — un duelo, una enfermedad crónica, una adicción, un diagnóstico, la pérdida de estatus o de rumbo — y que busque una forma de hacer esa situación soportable, no solo sobrevivible. Como la Primera Parte es un relato de primera mano de algunas de las peores circunstancias que produjo el siglo XX, tiene una autoridad que pocos libros sobre resiliencia pueden igualar: Frankl no es un orador motivacional, sino el fundador de toda una escuela de psicoterapia, una que puso a prueba contra la muerte de casi todos a quienes amaba. Los lectores que busquen técnica práctica más que narrativa sacarán el mayor provecho del método de intención paradójica de la Segunda Parte, que Frankl ilustra con varios casos clínicos concretos en vez de teoría abstracta.
Quien se acerque al libro esperando unas memorias convencionales del Holocausto debe saber que su propósito es filosófico, no histórico. Frankl deja explícitamente de lado los horrores más grandes de los campos, que según él ya han sido documentados suficientemente en otros lugares, para enfocarse en la psicología ordinaria, hora a hora, de la supervivencia — y el libro avanza con bastante rapidez de esa narrativa hacia el marco teórico de la logoterapia en la Segunda Parte, que se lee más como una conferencia clínica que como una continuación de la historia.
¿De qué trata El hombre en busca de sentido? Es el relato de Viktor Frankl sobre sobrevivir tres años en cuatro campos de concentración nazis, junto con la teoría psicológica que construyó a partir de esa experiencia — la logoterapia, que sostiene que el impulso humano primario es la búsqueda de sentido, no el placer ni el poder. La Primera Parte cuenta la historia de supervivencia; la Segunda Parte explica el método terapéutico que Frankl desarrolló a partir de ella.
¿Cuál es la lección principal de El hombre en busca de sentido? Que incluso cuando se quita toda libertad externa, queda una: la elección de la actitud frente a lo que te ocurre. Frankl argumenta que los prisioneros que podían aferrarse a alguna razón para vivir — una persona que los esperaba, un trabajo sin terminar, o simplemente la elección de enfrentar el sufrimiento con dignidad — tenían mejores probabilidades de resistir los campos que quienes perdían el sentido de futuro.
¿Qué significa “logoterapia”? Viene de logos, la palabra griega para “sentido”. La logoterapia es la propia escuela de psicoterapia de Frankl, construida sobre la idea de que la voluntad de sentido, y no la voluntad de placer de Freud ni la voluntad de poder de Adler, es lo que impulsa principalmente la conducta humana. Su técnica clínica central, la intención paradójica, trata síntomas de ansiedad haciendo que los pacientes deseen deliberadamente el resultado mismo que temen, rompiendo el ciclo de anticipación que lo reforzaba.
¿Vale la pena leer El hombre en busca de sentido? Sí — una encuesta de 1991 de la Biblioteca del Congreso y el Book-of-the-Month Club lo nombró entre los diez libros más influyentes en Estados Unidos, y ha vendido más de 12 millones de ejemplares en 24 idiomas. Funciona tanto como relato histórico como marco práctico, aunque hay que esperar que la Primera y la Segunda Parte se lean de forma muy distinta — una narrativa, la otra clínica.
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Un psiquiatra vienés sobrevive tres años en cuatro campos de concentración nazis y sale de ahí con una teoría que definiría el resto de su vida: que el impulso humano primario no es el placer ni el poder, sino la búsqueda de sentido — y que incluso cuando todo lo demás se pierde, la libertad de elegir tu actitud frente a lo que te ocurre no puede perderse.
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